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我有一个朋友，他从二手书店买了一本旧书，在出差的时候阅读。他告诉我，有一个多星期时间，这本破破烂烂的小说成了他旅途亲密的伴侣，对它简直爱不释手。我说：「听起来你确实很享受这本书。」我的朋友笑着说：「对，我喜欢这本书，但是我翻到最后一页，那页不见了，有人把它撕掉了。我大大的失望，因为我要等到回家后，买了一本新的，才能知道这个故事的结局。」的确，花不少时间读一本很好的小说，读到后来却发现没有最后一页，你可以想象出有多失望。
在很多方面，阅读《圣经》的情形也是如此。我们读《圣经》的前面的部分，即旧约本身，不必知道最后的结局，也能得益处。但是，如果我们没有研读过整本《圣经》的结尾，即新约《圣经》，这就好像从来没有读到一本小说的最后一页。旧约《圣经》提出问题、疑难和盼望，但是答案、解决之道和成就应验，是在整本《圣经》结束的地方，即在新约《圣经》里。
这是建立圣经神学这个系列的第四课。我们给这一课定的标题是，新约圣经神学概略。在这一课我们要看到《圣经》故事结束的地方， 上帝的启示新约《圣经》达到顶峰时，圣经神学的基本特征。
我们花一点时间复习一下我们在这一系列学过的内容。我们已经看了，基督徒在释经，就是解释《圣经》时，倾向遵循的三种主要策略：文字分析，把《圣经》看作是一幅文字画面，目的是为了强调某种神学观点；主题分析，把《圣经》看作是一面镜子，反映出我们对传统和当代的关注及问题；还有历史分析，把《圣经》看作是一面窗口，看到它所记载的历史事件。我们读《圣经》的时候，总是在某种程度上使用所有这三种方法，但是圣经神学这门学科主要是把《圣经》看作是一面窗口，聚焦对《圣经》的历史分析，特别是看 上帝是怎样参与到《圣经》所记载的历史事件中的。出于这个原因，我们是这样定义圣经神学这门学科：
圣经神学是对《圣经》记载的 上帝作为进行历史分析，从中吸取出的神学反思。
圣经神学聚焦在《圣经》对 上帝在历史中作为的记载，从这些事件中为基督教神学获取参考。
在本系列前面的两课中，我们看了圣经神学家是怎样看待旧约《圣经》的。在这一课，我们关心的是新约圣经神学的概略。我们将要看到，圣经神学看待这两约的方法有类似的地方，也有明显的不同之处。
我们这一课要关注三个主要问题。第一，我们要对我们的主题有一个基本定位。第二，我们要看《圣经》对末世论，就是对末后之事教导的发展，这是新约圣经神学一个至关重要的问题。第三，我们要探讨圣经神学家是怎样看待新约《圣经》末世论这个问题本身的。让我们首先对我们的话题有一个基本定位。
掌握新约圣经神学核心的其中一个最好办法，就是把它和我们在这个系列里学到的关于旧约圣经神学的事情进行比较和对照。首先，我们要看旧约圣经神学和新约圣经神学都关注 上帝的双重启示。第二，我们要看这两门学科是怎样理解那我们称为神学结构的事物的。第三，我们要探索每一种神学是怎样聚焦在历时发展上的。首先让我们来看看双重启示。
你会记得， 上帝用两种主要方法在旧约期间启示他自己：藉着作为启示和话语启示。这种双重的启示概念也是新约圣经神学的特点。一方面，新约《圣经》记载了很多 上帝的启示性作为，如基督在地上的工作，以及圣灵在第一世纪教会中的工作。它也预告了将来要发生的 上帝的作为，如基督充满荣耀的再来。另一方面，新约《圣经》也记载了与 上帝的作为联系在一起的话语启示：父神说话；基督也说话，有时候，天使和人被 上帝的灵感动，启示出 上帝的话语。
这就是新约《圣经》记叙新约中耶稣、使徒和其他基督徒的话语和作为的原因；因为 上帝通过他们的话语和作为启示他自己。不仅新约《圣经》记叙的部分是这样，书信部分也是如此。它们记载了 上帝对他百姓说的话，有时也指出他为他们所行的作为。
你也会记得，旧约圣经神学家也关注作为启示和话语启示之间的时间联系。 上帝的一些作为是由随后的话语启示跟随着的，还有一些是和同时的话语启示联系在一起，而其他的则由先行的话语启示在前开路。
圣经神学家指出，新约《圣经》也包含这所有三种话语启示。福音书记载了 上帝是怎样藉着耶稣的话语说话，反映耶稣之前的作为。福音书也记载了有时候耶稣的教导解释了他同时行出的作为，也有在其他时候，耶稣预言将来的作为。新约书信，使徒行传和启示录的作者和人物也是这样。贯穿整本新约《圣经》， 上帝通过他话语和作为的互动来启示他自己。
新约圣经神学家和他们研究旧约的同行一样，也关注 上帝启示他自己的双重方式。旧约圣经神学和新约圣经神学都把焦点放在 上帝的作为启示和话语启示上。
旧约和新约圣经神学除了聚焦 上帝的话语启示和作为启示，还对神学结构有类似的看法。你会记得，旧约圣经神学家通过留意 上帝的作为启示和话语启示相交的许多种方式，以此辨认出神学观。他们关注 上帝作为和话语之间的逻辑联系。这些结构有从非常简单到相当复杂的安排。新约圣经神学家也在新约《圣经》中注意到有同样的神学结构。
按照我们之前讨论旧约神学的模式，我们要看新约神学中的三个层次的神学结构：第一，看基本层次结构的一个例子；第二，看中级层次结构的一个例子；第三，看复杂层次结构的一个例子。让我们首先来思想新约中的基本层次的神学结构。
新约中的基本神学结构是通过 上帝启示相对简单的逻辑相交表现出来的。具体的 上帝话语解释 上帝的作为；具体的 上帝作为澄清他话语的含义。不同的作为启示也按照逻辑彼此联系；不同的话语启示也彼此相交。当这些种类的逻辑结构小规模地出现时，它们就构成了我们所说的基本层次的神学结构或神学视角。
举例来说，在马太福音2章1到12节，马太记载了在耶稣诞生这件事上， 上帝的作为是怎样与外邦博士所作所说的相交。天上的一颗星星向世人宣告耶稣降生。博士明白这颗星星宣告了新王的降生，他们用了好几个月，也许长达两年的时间跟从这颗星来寻找他。他们最后到了这婴孩面前的时候就拜祂。马太的记载表明在耶稣降生的真正神学意义上，存在着一种一致的观点： 耶稣是盼望已久的以色列君王，也是这些外邦人所敬拜的。
与此同时，在马太福音2章16到18节，福音书作者制造出另外一个神学结构，表明耶稣的降生和希律王的作为和话语之间的逻辑相交。博士告诉希律弥赛亚是在什么时候降生的，他的谋士告诉他旧约是怎样预言弥赛亚要出生在伯利恒。希律企图杀害耶稣，下令杀掉伯利恒所有两岁和两岁以下的男婴。之后马太记载了希律在 上帝的审判下可怕地死去。
马太对这些作为和话语的相交制造出一种神学结构，表明对耶稣降生的另外一种观点：耶稣是盼望已久的以色列君王，希律企图要摧毁他在马太的记载中，这两套神学结构彼此形成了强烈对比，衬托出在他写的这本福音书中多次出现的一个主题。希律对耶稣降生的反应预兆了以色列中有很多人要拒绝耶稣，不让他作他们的弥赛亚，甚至要夺去他的性命。然而相比之下，博士对耶稣降生的回应预兆了很多外邦人要欢迎这位应许的犹太人的君王，要怀着极大热诚和欢喜来敬拜他。
看了新约几个基本层次的神学结构之后，让我们看一些我们可以称之为中级层次神学结构的例子。
我们扩大视线范围，把多重基本层次的神学结构包括在内时，我们就会经常看到它们构成了更大更复杂的神学观点。在这些中等复杂的神学结构中，其中一个最重要的结构就是新约神学的圣约安排。
例如，我们把从马太福音到约翰写的启示录的这一套书卷称为「新约《圣经》」。在这里，约这个词的用法与「圣约」这个词同义。我们把这部分的《圣经》称为新约，正是因为它是和旧约先知预言的那新约联系在一起的。有几位旧约先知曾经预言，在以色列被掳之后， 上帝要与以色列民立一个最后的圣约。以赛亚书54章10节和以西结书34章25节及37章26节把它称为「平安的约」。耶利米书 31章31节把这同一个约称为「新约」。
与新约相联的中级层次神学结构在新约神学中发挥了一种很非常重要的作用。你会记得，我们曾经看过旧约中的圣约是怎样按照 上帝的慈爱、人的忠心、祝福和咒诅的后果这些动态，构成了大部分旧约神学。几乎和这一样，这四种动态制约着新约的活动，把新约《圣经》中许多更大的神学观点组织成逻辑相交的神学主题。
新约除了各种基本和中级的神学结构之外，还有不同的复杂层次的结构。根据这一系列中关于旧约的课程，我们可以料想到，新约中最复杂、最全面的神学结构就是 上帝的国度，《圣经》对历史目标的展望，全地从罪的败坏被改变为 上帝荣耀同在和作王的地方。让我们描述一下新约中这个高度复杂的神学结构的一些概略。
在新约开始的时候，施洗约翰和耶稣宣告 上帝的国近了。耶稣传道和教导的时候不断讲到 上帝的国。事实上，耶稣的福音信息最经常被称为「天国的福音」。我们在像马太福音4章23节，9章35节，24章14节，以及路加福音4章43节，8章1节，16章16节，以及使徒行传8章12节的地方可以看到这一点。
和旧约《圣经》作者一样，耶稣和新约《圣经》的作者相信，从一开始历史的目标就是 上帝通过具有他神圣形象的人的服事，在全地建立他的统治，以此得到荣耀。他们相信，在基督第一次来的时候， 上帝的工作开始为 上帝世界范围的国度铺设了最后的舞台；到了最后，在具有 上帝最神圣形象的基督再来的时候，全地都要被改变成为 上帝的国度。我们在启示录11章15节看到这盼望：
世上的国，成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远。（启示录11章15节）
我们在这一课后面要看到， 上帝的国的神学考虑了新约神学的每一个方面。整个新约一致的体系，可以用 上帝的国藉着基督临到地上这个标题来概括。
这样我们就看到了，在关注作为启示和话语启示，以及在识别神学结构方面，新约圣经神学和旧约圣经神学非常类似。但尽管有这些类似的地方，我们需要知道两者存在一种主要的对照差异，就是新约圣经神学家处理历时发展这个问题的方法。
我们要通过三方面来看圣经神学的这个方面。第一，新约神学的历时特征；第二，对新约历史研究的拦阻；第三，新约圣经神学家强调一个新的方向，以此取代历时分析。首先来看新约神学发展的历时特征。
在上一课，我们看到旧约神学非常关注旧约神学是怎样随着时间流逝而发展的。每次 上帝通过在历史中行事或说话，他都更多地启示了他自己，他的新启示都在某种程度上重塑现存的神学结构。
新约历史也是如此。新约历史向前发展的时候，神学结构经历了历时变化。例如，在旧约结束的时期， 上帝的话语藉着先知展望以色列从被掳中归回时 上帝的祝福。当基督显现的时候，这些神学关注转向了认识 上帝是怎样开始在基督里倾倒出他的祝福的。基督 在地上工作时，他被钉十字架给人带来了永远赦罪的盼望；他复活，使得旧约关于复活得新生命的盼望得到了保障；他升天，赐下让旧约先知预言的圣灵浇灌。而且，随着使徒们继续基督的工作，旧约关于把 上帝的怜悯扩展到外邦人身上的盼望藉着福音的传播变成了事实。当然，新约关于基督荣耀再来的预言指向旧约盼望在基督里一个新的创造将要来临的那一日。
像这样的历时神学发展是在新约时期出现的，但是新约历史给广泛的历时分析带来了至少三个主要障碍。首先，和旧约相比，新约涵括的是只是一段非常短暂的历史。我们来比较一下旧约和新约历史的时间长短。不包括创世记前十一章的历史之前的时候，旧约讲的是超过1600年的历史，从大约生活在公元前2000年的亚伯拉罕 的时候到在大约公元前400年侍奉的先知为止。与之相比，新约历史非常短暂。整个新约只是讲述了大约100年的历史。尽管新约引入了到目前为止历史上意义最重大的历时发展，就是基督在地上的工作，但是它所涵括的历史长度不足以在这段时期本身有主要的历时发展。
其次，新约中大部分情况彼此非常相似。对比之下，旧约描述了其历史当中极多不同的情况。在先祖亚伯拉罕的时期， 上帝的百姓是地处 迦南的半游牧家族。然后他们在埃及为奴。接着他们在摩西的领导下成了一个新的民族。之后他们在士师时期征服了迦南。当以色列 在地上的王权统治把国家推向王朝的辉煌时期时，他们的情况再次改变，后来的诸位君王和领袖在顺服和叛逆之间摇摆时，他们的情况又再次变化。当 上帝把他们送进被掳的光景时，他们的处境恶化了。当 上帝最后开始藉着那些从被掳归回应许之地的人复国时，情况又有所改善。
随着 上帝的百姓经历这些不同的境况， 上帝用切合他们处境的方式行事和向他们说话，他自己迁就他们的需要。这些对以色列 处境的历时性的迁就带来了旧约神学发展极大的变化。
然而与之相比，在新约历史中 上帝百姓的情形是相当一致的。当然这些情况并不是保持完全一样。耶稣、使徒和教会都在面对不同情形里不同的人， 上帝的启示也是迁就这些不同的情形。然而，贯穿这段历史，初代的基督徒并没有面对 上帝的百姓在旧约经历的那些极端的改变。在新约中，基督徒一直都是被排斥，受到逼迫。他们没有经历极其富有和极端贫困的时期。他们没有成群从一个地方搬到另外一个地方。他们也没有经历过在顺服和悖逆间大幅摇摆的时期。结果就是，记载在新约《圣经》中的 上帝启示不像他在旧约中的启示那样，迁就了非常广泛的各样不同的情形。这种稳定让新约神学的历时发展显得没有那么明显。
第三，和旧约不同，新约只是在讲一个 上帝的圣约。正如我们曾经看过的，旧约的圣约代表了神学中主要的时期改变。 上帝与亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫所立的圣约彼此相当不一样。结果就是，随着历史穿越每一个这些圣约时期，非常显著的神学改变就发生了。
与之形成对比的是，新约只是表明了一个圣约，就是在基督里的新约。当新约历史从基督的第一次降临发展到教会的历史时，这个圣约就开始展现出来。这整一段历史的特征，只是表现在 上帝的慈爱，人的忠心，祝福和咒诅的后果方面的一个圣约动态上。新约《圣经》中没有多个圣约，这也降低了新约历时发展的重要性。
因为新约历史中的历时变化不像旧约中的变化那样剧烈，新约圣经神学家就把他们的注意力转移到一个新的方向。他们不是关注不同的历史时期，而是倾向把新约历史整个时期看作是一个整体。
正如我们已经说过的那样，新约存在着历时发展，在耶稣地上的工作，教会的历史和基督荣耀再来之间存在着重大的改变。即使这样，我们说新约倾向把这些发展看作是一个统一的整体，是基督和他的工作这个单独画面的一部分，这说法仍然是合理的。例如，福音书不仅告诉我们耶稣的生平，还很多次讲到耶稣离开之后教会继续的工作，也讲到耶稣荣耀的再来。使徒行传这卷书和书信不仅仅是讲耶稣的工作之后发生的事件，也重提耶稣 的生平，并展望他的再来。启示录这卷书不仅是讲耶稣在将来再来，也回顾他的生平和他离开后教会的历史。
新约短暂的历史、相同处境的人们及其仅有一个圣约，造成了神学的一致性，这就很难开展广泛的历时研究。所以圣经神学家把他们大部分的注意力转向了一个新方向。他们不是把 上帝新约作为启示和话语启示的历史分成各个小部分，而是把注意力关注在不同的新约作者使用什么不同的方法，提供对这整个时期的不同视角。
事实上，新约为我们提供了对这个时期整个历史的很多不同神学评估。来看一个例子，就是耶稣生平的这一个历史，用了四种方式来描述，有四本福音书的作者：马太、马可、路加和约翰。尽管福音书作者之间并不彼此矛盾，但他们写的书对基督生平的历史事件提供了非常不同的观点。它们表明了四种不同的神学观点。使徒行传、保罗、彼得、雅各、约翰和犹大的书信，以及希伯来书和启示录也是如此。它们都表明了对整个新约启示的不同神学观点。新约的这些部分不是彼此矛盾的，但是它们表现出不同的神学用语、强调和类别。
因此，新约圣经神学家把他们的这门学科带到一个新的方向上来，这证明是满有果效的。他们比较不同的新约作者对从基督生平到他再来这段历史时期提出不同神学认识的方法。他们问这样的问题：保罗怎样解释 上帝在新约历史中的大能作为？路加和约翰又是怎样解释的？他们有什么不同之处?他们有什么共同的观点？这种方向给新约圣经神学家带来了许多重要的洞察与看见。
现在我们对新约圣经神学的概略已经有了一个基本定位，就来看这一课的第二个主要题目，末世论的发展，就是指《圣经》关于末后日子的教导。我们将会发现，对圣经神学家探讨新约神学的方法来说，没有别的题目是比这更为重要的。但是要明白圣经神学为什么有这种强调，我们就必须掌握，新约对末世的看法是怎样从之前的观点发展而来的。
我们要从三个方向来看这个问题。第一，我们要看传统末世论，系统神学怎样看待这个问题，以此作为铺垫。第二，我们要看旧约末世论，看看旧约对末世的看法是怎样发展的。第三，我们要察看新约初期对末世论的看法。让我们首先来看在传统系统神学中的末世论。
末世论这个术语出自希腊文eschatos这个形容词，通常的意思就是「最后的」，「最终的」或「结束」。这个词在新约《圣经》中出现了大约52次，在旧约《圣经》的古代希腊文译本七十士译本也出现过许多次。在新约《圣经》中， eschatos这个词至少有15次是指「末后的日子」，「最后的事情」或「末日的时候」。还有，末世论这个词是一个神学术语，意思就是关于「末后的日子、最后的事情、或者末日的时候」的教义。
几个世纪以来，末世论一直是传统系统神学的一个主要类别。系统神学家通常按照五个主要类别来讨论《圣经》的教导： 上帝论、人论、救恩论、教会论，最后是末世论。在系统神学中，以及在一些重要的信条和信经中，末世论通常是最后一个主要题目，因为它关注的主要是将来，特别是与基督再来联系在一起的事件。
经过了多个世纪，现在大部分的基督徒认识到《圣经》对末世的几个方面有非常清晰的教导。他们都完全认同一些基本的问题，如基督荣耀的再来，身体复活，最终的审判，由此带来的失丧之人被定罪，在基督里的人得永生。但是除了这些基本教导之外，末世论的传统探讨在信徒当中带来严重的分歧。例如，关于对解释启示录20章来说起中心作用的千禧年的问题，约翰关于基督在地上作王一千年的预言。多个世纪以来，真心相徒门采纳了不同的解释立场：这是指按字面1000年的作王，抑或不是？在它之前有某些确定的可以识别的标记吗？它已经开始了吗？真正忠心跟从基督的人对这些问题的回答各有不同。他们采纳多种的对末世论的看法，因为《圣经》对像这样的问题的教导不是直接明了的。
在这方面，新约圣经神学给人带来极大盼望。圣经神学家对末世论的研究方法是超越传统争论的细微之处，他们引入新的策略，给传统的末世论认识带来新的看见。这使得对末世论有各种认识的基督徒彼此有了更大的合一。
要认识新约圣经神学家对末世认识的方法是怎样超越了传统的方法，我们就需要熟悉旧约末世论的背景。
正如我们在这个系列里看到的那样，当 上帝藉着作为启示和话语启示显明他自己的时候，他就使得神学产生发展。末世论，涉及《圣经》教导关乎末后的事情，也不可避免地会产生这样的历时发展。和其他神学结构一样，旧约《圣经》关于末世的教导随着时间变化也有了相当显著的发展。这些旧约《圣经》的历时发展为新约圣经神学家作了铺垫，从而使新约圣经神学家发现了新约《圣经》的末世论。
我们在这个部分要简单讲一讲，末世论是怎样和我们在这个系列里已经学习过的旧约主要的圣约治理一同发展的。我们要从亚当之约开始，按时间循序来看挪亚、亚伯拉罕、摩西和大卫之约。每一个阶段都为旧约的末世论提供了根本的元素。
在《圣经》历史一开始的时候， 上帝就启示了旧约末世论的两个至关重要的元素。其中第一个是隐含在创造本身这件事当中的。人是按着 上帝的形象受造的。我们蒙召作为他君尊的祭司工作，遍满地面，治理这地。 上帝通过创造的这些方面启示出他为历史制定的目标，就是让全地成为他的荣耀与他的百姓同住的地方。
随着亚当和夏娃犯罪，因此临到他们身上的咒诅， 上帝启示了旧约末世论的第二个至关重要的元素：从此时开始，将会出现两群人，争夺对这个世界的控制。创世纪3章15节启示了女人的后裔和蛇的后裔要为了这个世界的控制权展开争战。女人的后裔是那些相信 上帝的人，而蛇的后裔是那些跟从撒但之道的人。这两群人要争战，争夺对这个世界的控制权，直到时间的末了。但是 上帝应许了胜利最终要属于他自己，以及那些相信他的女人的后裔。
看了在亚当的时候引入的这两个元素，现在让我们来关注挪亚 之约。
在创世纪第7章记载的全世界范围的洪水之后， 上帝与挪亚 立约。这个约保证了大自然的稳定，所以当人类去实现 上帝为这个世界制定的计划时不必担心遭到毁灭。在创世纪8章22节， 上帝说四季和日夜就要持续运转，只要「地还存留」。藉着这个应许，他向相信他的「女人的后裔」保证，他们要拥有实现 上帝为他们定的目标所需的自然环境。因着人堕落受到咒诅的土地将不能胜过他们。事实上，藉着挪亚之约赐下的稳定要持续，直到历史的目标达成，那时一个为自然所定的新的圣约安排要接管这一切。
看了在与亚当和挪亚所立的普遍性的约的期间显明的对历史终结的基本异象之后，我们要来看在亚伯拉罕的时候发生的旧约末世论的主要历时发展，亚伯拉罕是 上帝与之立下一个国家性的约的第一个人。
上帝与亚伯拉罕所立的约是记载在创世纪15章和17章。但是这约的主题是在更早的时候，在创世纪12章1到3节就引入了。在这些经文中， 上帝从地上所有的人家中拣选出亚伯拉罕，要藉着他实现赐给 亚当和挪亚的应许。赐给亚伯拉罕和他一家的祝福要藉着他们传递给其余的世人。事实上， 上帝应许要赐以色列小范围内的成功，实现在伊甸园中对亚当和夏娃的呼召。所以旧约的末世论缩窄、集中关注亚伯拉罕和他的一家。历史终结的目标要藉着他们带给全世界。
现在我们预备好了来看 上帝与以色列立的第二个约，就是摩西之约。在摩西的时候，旧约末世论有了更进一步的发展。 摩西之约之下末世论的历时发展是相当复杂的。所以我们要分两步来观察这些发展：第一，被掳的咒诅；第二，从被掳中归回的祝福。
正如我们已经看过的，摩西之约关注 上帝的律法，以此作为以色列扩展他全世界范围的国度这特别事奉的指引。如果以色列 人遵守律法， 上帝就要赐给他们许多祝福，但如果他们偏离摩西 律法， 上帝也警告会给他们许多咒诅。事实上，在一些经文中摩西 预见以色列将来的后代要偏离 上帝的道。他警告他们不顺服会有很多严重后果，然而他对继续公然违背 上帝律法的最大威胁，就是整个国家要被掳离开应许之地。请看摩西在申命记4章27和28节是怎样表明这个意思的：
耶和华必使你们分散在万民中，在他所领你们到的万国里，你们剩下的人数稀少。在那里你们必事奉人手所造的神，就是用木石造成，不能看、不能听、不能吃、不能闻的神。（申命记4章27-28节）
以色列被掳的警告不仅对以色列来说是可怕的前景，这也是对全人类发出的警告。记得从亚伯拉罕的时候开始， 上帝为历史制定的目标是要通过以色列来成就的。被掳要大大减少以色列人的人数，要把他们从那地挪走，这样就使得对亚伯拉罕的应许和对亚当夏娃的呼召变得更难实现。
知道了被掳消极的后果，我们现在要来看 上帝也应许以色列从被掳中归回的这个主题。让人高兴的是，摩西讲得很清楚，尽管以色列将来要被掳，但 上帝不会放弃以色列，不以它作为他特别的民。在申命记4章30和31节， 上帝应许当以色列为它的罪悔改，向 上帝回转并忠心顺服，他就要听他们，使他们归回那地。不仅如此，在申命记30章5节， 上帝应许这个归回要使他们比从前人数更多更昌盛。
摩西末世论展望的一个关键特征，就是他描述以色列悔改归回这地的这个时候的方式。请听他在申命记4章30节是怎样说的。
日后你遭遇一切患难的时候，你必归回耶和华你的 上帝，听从他的话。（申命记4章30节）
摩西在这里说的话对于旧约末世论的历时发展来说是至关重要的，因为 摩西使用了「日后」（也就是「那末后的日子」）这个术语(七十士译本，旧约的希腊文译本把它翻译为eschatos) ，以此特指以色列从被掳中荣耀归回的那时候。摩西在这里的选词成了旧约先知和新约作者把世界历史的最后阶段，描写为「末后的日子」，「后来的日子」或「末世(eschaton)」的基础。从这时候开始，以色列从被掳中回归就在《圣经》有关末世教导中扮演了举足轻重的作用。
现在，我们可以来看在大卫之约期间浮现的末世论发展。这个时期的发展也是相对复杂的。所以我们要分三步来探索：第一，统一王国时期；第二， 以色列早期先知的时期；第三，以色列晚期先知的时期。首先思想 上帝的启示在以色列统一王国时期是怎样改变了末世论的。
正如我们在这个系列学习中已经看到的那样， 上帝与大卫立的约是特别关注在建立大卫家，作以色列永久的王权。在这个约中，大卫 的后裔和耶路撒冷并当中的圣殿在以色列所有的神学中，包括其对末世的认识上扮演了一个中心角色。从这时候开始，历史的终结就和大卫作王的一家在耶路撒冷成功统治联系在一起了。事实上，从诗篇72 篇8-11 我们看到 大卫未来的一个子孙将要全面地统治整个地球。
他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。住在旷野的，必在他面前下拜；他的仇敌必要舔土。他施和海岛的王要进贡；示巴和西巴 的王要献礼物。诸王都要叩拜他；万国都要事奉他。（诗篇72 篇8-11节）
这个异象愿景到了诗篇72篇的17-19节得到进一步的扩展。
他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福；万国要称他有福。独行奇事的耶和华以色列的神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！（诗篇72篇的17-19节）
从此之后，历史的终结就和大卫作王的一家从耶路撒冷成功统治整个世界联系在一起了。
现在，我们接着来看以色列早期先知的话语。以色列早期的先知把摩西之约的动态应用到了大卫的王权之约之中。他们进一步解释了大卫家的光景是怎样和末世联系起来的。早期的先知警告大卫不信的子孙， 上帝不容他们公然违背他的律法， 上帝将要使整个国家被掳。这些警告最终于公元前587或586年耶路撒冷陷落在巴比伦人手中这件事上成就应验了。
然而，为了安慰以色列，不是所有末后的指望都失去了，以色列的早期先知也回想起摩西把末后日子的荣耀和以色列从被掳中归回联系在一起。先知宣告，从被掳中归回得复原时，大卫的一位伟大的子孙要在他的京城耶路撒冷成为一个新秩序的中心焦点。请听先知阿摩司是怎样在他写的书卷的9章11和12节讲这件事的：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口；把那破坏的建立起来，重新修造，像古时一样。使以色列人得以东所余剩的和所有称为我名下的国。（阿摩司书9章11和12节）
沿着同样的思路，以赛亚在他写的书卷2章2节中写下这番话：
末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。（以赛亚书2章2节）
阿摩司宣告大卫的「帐幕」要被修复，好使地上的万国都承受耶和华的名，而以赛亚说，在「末后的日子」，换言之，就是在被掳之后， 耶路撒冷要成为地上最大的城，万国的民要流归它，为要得到救恩。先知对从被掳归回后大卫家和耶路撒冷的荣耀怀有如此大的盼望，难怪先知 耶利米向以色列保证说，被掳的日子只会持续70年。在耶利米书25章11节和29章10节，先知宣布了70年的被掳流放这是古代世界对神审判时间的习惯说法。耶利米和其他早期先知经常宣告，在末后的日子，当 上帝的百姓从被掳中回归之后，大卫家和耶路撒冷将要得着全世界范围的荣耀。
上帝在以色列早期先知事奉的基础上继续做工，通过晚期先知启示了更进一步的末世论历时发展。 上帝在历史中护理的参与给旧约对末后日子的看法带来了至少两个主要改变。一方面，因为以色列人没有为他们的罪悔改，即使在被掳期间也不悔改，被掳的时间延长了。在但以理书第9章， 但以理记载说，在被掳期间他读到耶利米关于被掳70年的预言，但是他不得不承认，被掳的以色列人还没有为他们的罪悔改。然而他仍恳求 上帝使以色列回归那地，复原耶路撒冷。我们在但以理书第9章后面看到，天使加百列把 上帝的回答带给但以理。 以色列的被掳不会在耶利米说过的时间结束。因为 上帝的百姓没有悔改，被掳的时间要延长七倍，到七十个七年。正如 上帝早在利未记26章立定的，面对人继续犯罪，他要七倍咒诅。简单来说，但以理知道 上帝已经把 以色列荣耀的复原或复兴延迟了大约490年。
另一方面，晚期的先知也启示了 上帝要给他的百姓机会缩短他们被掳的时间，向他们大施怜悯。在公元前539年， 上帝出人预料地实现了他藉着耶利米说的话。他让征服者波斯王古列释放以色列人，让他们重建耶路撒冷 上帝的圣殿。这时一小群以色列人在大卫的后裔所罗巴伯的带领下回到了应许之地。
先知哈该和撒迦利亚，以及历代志的作者，鼓励这一小群回归的人重建耶路撒冷，靠着 上帝的祝福前进。但是令人难过的是，到了以斯拉和尼希米的时候，回归的众人已经再次公然篾视 上帝的律法。所以先知玛拉基宣告，以色列末后盼望的开始被推延到遥远的将来，这很像但以理认识到的那样。旧约就是在这种令人伤心的末世来临的推延中结束了。
所以我们看到了，旧约末世论是历时发展的，它在亚当的日子以萌芽的形式开始，在挪亚的日子进一步确定。在亚伯拉罕的时候，以色列带给世界的祝福成了 上帝用来把历史带到终点的手段。摩西 把这个盼望和从被掳中荣耀归回联系在一起。与大卫立的约把他的王朝和耶路撒冷放在被掳归回之后充满荣耀的末后日子的中心位置。尽管在一些以色列人从巴比伦归回到应许之地的时候，有一段短暂的时期是充满盼望的，但是以色列继续的悖逆致使旧约结束时，末后的盼望被推迟到遥远的将来。
理解了旧约末世论的历时发展后，我们现在可以来看末世论是怎样在新约时期进一步发展的。
我们要来看两个问题。第一，第一世纪时大多数犹太人对末世的看法；第二，在施洗约翰和耶稣的事奉中末世论的重大修正。
第一世纪在巴勒斯坦的绝大多数犹太人对末后日子的看法和旧约时候的看法相似。正如先知但以理预言的那样，好几个世纪以来，以色列 在外邦人的暴政下受苦。巴比伦人、玛代人和波斯人、希腊人、最后是罗马人，把以色列的被掳时间延长了几百年之久。
在这几个世纪之内，忠心的犹太人盼望看到在末后的日子，旧约关于以色列复国和得荣耀的盼望得以实现。许多拉比用一种对待历史的双重看法表达了这种盼望。一方面，他们把他们当前的光景看作是「这个世代」。这个世代在以色列 历史的起伏当中延伸，直到低潮，就是耶路撒冷被毁和以色列漫长的被掳时期。看起来邪恶胜过了良善，这让他们主要用消极的说法来描述这个世代。这是一个失败、忧愁和死亡的世代。
另一方面，许多拉比也讲到历史的第二个时期，以色列将来得荣耀的时候。他们把这个时期称作「将来的世代」。这个将来的时期将会是以色列 得福和胜过邪恶的一个永无休止的世代。那时 上帝要把他所有被掳的民召集起来，审判以色列中不信的人，审判万民中的恶人，尊荣耶路撒冷和它的君王，把亚伯拉罕的福传遍地极。
在耶稣降生前，以及他生活的时候，巴勒斯坦的犹太人出现了很多宗教派别。这些宗派对这个世代如何过渡到将来的那世代意见不一。启示灾难派相信末世要藉着一种突然的、灾难性的 上帝干预临到。其他常被称为奋锐党的人群，相信当犹太人发动军事上的暴动反抗罗马统治者， 上帝支持他们的努力时，那将要来到的世代就临到。遵守律法的派别，如法利赛人和撒都该人认为，当以色列证明是对摩西律法忠心的时候，末后的日子就要来到。
尽管人们对于这个世代怎样过渡到下一个世代的准确情形存在着极大的不同意见，但无论怎样大多数犹太人都是相信这要随着弥赛亚，旧约应许的大卫那位伟大子孙的出现而发生。弥赛亚要带来世界历史决定性的转折点，一个从黑暗到光明、从失败到胜利，从邪恶到公义、从死亡到生命的世界的最后过渡。
尽管第一世纪犹太人通常的看法在总体上是符合旧约的教导，但是末世论主要的历时发展是藉着施洗约翰和耶稣事奉而来的 上帝启示产生的。
约翰福音和马可福音记载的历史，是以施洗约翰和耶稣传讲末后日子的临到近了为开头的。我们在马可福音1章15节看到：
[他] 说：「日期满了， 上帝的国近了。你们当悔改，信福音。」（马可福音1章15节）
「 上帝的国」这个词本身在旧约中并没有出现，但是约翰和耶稣关于 上帝的国的宣告，是把一方面 上帝得胜作王，另一方面 摩西和众先知称之为「末后的日子」或以色列被掳终结联系起来的结果。请听 以赛亚在以赛亚书52章7到10节是怎样说到被掳结束之后 上帝作王的情形：
「你的 上帝作王了！」听啊，你守望之人的声音。他们扬起声来，一同歌唱。因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见耶和华在万国眼前露出圣臂,地极的人都看见我们 上帝的救恩了。（以赛亚书52章7到10节）
以赛亚在这里以 上帝带领他被掳的百姓归回耶路撒冷 的形象，来描写被掳中的归回。向耶路撒冷的荒场宣告的好消息就是「你的 上帝作王了」。实际上，以赛亚宣告，当 上帝在末后日子挽回他的百姓时，他要表明他得胜作王，胜过万国和他们的偶像。
在一种意义上，施洗约翰对末后日子的看法和他同时代的犹太人的观点非常相似。他相信历史的最后阶段， 上帝在地上的国要通过弥赛亚快速果断行事，对罪人施行审判，在 上帝悔改的百姓身上倾倒下极大的祝福而临到。请听他在路加福音3章9节是怎样说的：
现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。（路加福音3章9节）
在此我们可以看到施洗约翰把 上帝国度的来临，不光是对 上帝子民的祝福联系起来，同时，还与对 上帝仇敌的审判相关。
虽然，施洗约翰对末后日子的看法表明了一种非常重大的发展。他超越了与他同时代的犹太人，指出耶稣是弥赛亚，是那位要引入末后日子 上帝国度的大卫那位伟大子孙。但是施洗约翰有一个问题。当耶稣的事奉开展，没有完全展示出 上帝的审判和祝福时，施洗约翰就怀疑耶稣到底是不是那位弥赛亚。在路加福音7章20节我们看到施洗约翰派了他的两位门徒去问耶稣一个问题：
施洗的约翰打发我们来问你：「那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？」（路加福音7章20节）
难怪施洗约翰要问这个问题。耶稣还没有做旧约、第一世纪的犹太人、还有施洗约翰他自己宣告弥赛亚要做的一切。
但现在听听耶稣是怎样在路加福音7章22、23节回应施洗约翰 的：
瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！（路加福音7章22、23节）
在这一段话里，耶稣指向以赛亚关于以色列在末后日子，在被掳之后得复原的几个预言。在指出这些事情的时候，他证实他事奉的作为启示和话语启示表明，他正在实现旧约先知对末后日子的预言。
但是耶稣也警告施洗约翰和所有其他的人不要因他跌倒。 耶稣鼓励施洗约翰不要因着他实现末后日子 上帝国度的方式灰心。换言之，耶稣告诉施洗约翰，「我已经成就应验了足够多对 上帝国度的末世盼望，让你可以相信我会成就应验余下的盼望。」用这一课的术语来说，耶稣的话是指向正在发生的一种主要历时发展。从亚当 的日子到玛拉基的时候，旧约对末后日子的看法发生了激烈的改变。同样， 上帝藉着耶稣事奉所作的启示，正在带来另外一个末世论的改变。
耶稣宣告说，那将来的世代不会像期望的那样突然出现。末世而是要在一段长时间内成就应验。在马太福音13章到25章几个关于 上帝的国的比喻中，耶稣解释说， 上帝的国要分三个阶段临到。 上帝的国要以不显眼的方式在他第一次来的时候开始，在一段没有确定的时间内壮大，只有当他在荣耀中再来的时候才达到完全。耶稣在地上的事奉要用一些末后日子的审判和祝福来开启那将来的世代。将来的世代在一段时间内与这个世代并存，此时基督在天上作王，他的教会在成长壮大。基督再来的时候，那将来的世代要达到完满，罪恶和死亡的这个世代必要结束。
圣经神学家常常用一些说法来指末世论的这种发展。他们把这描述为「已然亦未然」，「现已来临，却尚未成就」，「世代的重叠」。有时候他们简单把这说成是「开启的末世」。不管用的是什么术语，基本的意思是一样的。
旧约先知、第一世纪的犹太人、甚至施洗约翰把那末后日子的临到多少想成是单一的历史步骤。耶稣也把到末后日子的过渡看成是历史最后的一步，但请看这个类比：我们都知道人正常的一步可以被看作是一个动作，是单一的一步。但如果我们看得更仔细，那么就不难看出它至少可以被分成三个步骤：把你的脚从地面抬起来，在空中跨越，还有把你的脚降下到地上。很相似的是，耶稣解释说，末后的日子或末世要渐渐临到。他宣告说，在他第一次来的时候它就开始了，它要继续成长一段时间，在他荣耀再来的时候最终到达它的完满。
认识了从亚当的时候到耶稣的时候《圣经》末世论的发展方式，我们就准备来看圣经神学家是怎样来看待新约的末世论这个问题的。
作为当代耶稣基督的门徒，我们带着当代的文化背景相信基督教信仰。我们到基督这里来的时候，都带着和新约《圣经》作者背景非常不一样的生活观。而且因着这些不同差异，我们常常要很费劲才能认识那掌管着新约《圣经》作者看待生活和信仰方式的思想和世界观。这是圣经神学其中一个很大的优势。它让人看到在新约《圣经》作者们理解和表达他们的基督信仰时，他们是不断地来参照这个末世论的基本框架。
要了解圣经神学是怎样看待这些问题的，我们就要来看三个问题。第一，我们要稍微来看新约末世论的重要性这个问题。第二，我们要探索新约《圣经》对 基督的概念，或基督论，是怎样成就应验末世的。第三，我们要看新约救恩论，关于救赎的教义，是如何受到末世论的塑造的。让我们首先来看末世论的重要性。
尽管一开始这听起来可能是夸大其词，但是耶稣所讲的三个阶段的末世论在初期基督徒心中占有如此重要的地位，以致我们可以看到新约《圣经》的每一页都直接或间接提到此事。当然我们知道新约《圣经》触及很多不同的神学理论和应用问题。但是《圣经》神学家已经证明，每一个新约《圣经》教导不是这样、就是那样地受到耶稣三段式末世观点的深刻影响。
几代人以来，绝大多数的巴勒斯坦犹太人在盼望弥赛亚来引入末后的日子，得胜、拯救和永生的世代。很有可能除了路加以外，每一位新约《圣经》作者都是犹太人。他们每一个人，包括路加，都与犹太人的神学联系紧密。结果就是，犹太人对弥赛亚带入的末世的神学关注，在很重要的方面给新约《圣经》作者的基本神学框架作出了贡献。
末世论对新约特别重要，因为耶稣关于末世的教导代表了基督徒与第一世纪犹太教决裂的其中一个最决定性的方面。犹太人的宗教领袖和犹太人普罗大众强烈反对基督教信仰，正是因为基督徒对弥赛亚引入的末世的看法的缘故。基督徒相信弥赛亚已经来了，但是，是以一种出人意料的方式来到。他已经在犹太人和外邦人手中受苦和受死；他已经复活了，已经升到天上，他在那里统管万有；有一日他要回来审判全人类，包括以色列当中不信靠的人。这样的对弥赛亚的看法是和当时大多数犹太人所相信的完全背道而驰。出于这些原因，新约《圣经》作者是深入地关注于 耶稣教导的三段式末世论。这种关注反映在他们所写的一切事情上。
认识末世论是怎样与新约《圣经》作者息息相关的一个简单方法，就是留意他们把整个新约时期说成是「末世」。首先，新约《圣经》作者把耶稣和他使徒的日子称为「末世」，我们可以在希伯来书1章1到2节看到这一点。
上帝既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾藉着他创造诸世界。（希伯来书1章1到2节）
在这里，希伯来书的作者把他的读者身处的时间称为「这末世」。这样做的时候，他不是要指向耶稣再来前夕的某个将来的时间，而是指藉着耶稣， 上帝已经最终地决定性地说话。耶稣开启国度，旧约应许的末后日子已经临到世上。
其次，新约《圣经》作者在如提摩太后书3章1到5节的地方把教会历史这段延长的时期称为末世：
你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐，不爱 上帝。有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意，这等人你要躲开。（提摩太后书3章1到5节）
保罗提到的末世人所犯的罪的清单，都是在保罗的时候正在发生的罪，因此他警告提摩太这些罪的表现。并且这些罪还会继续出现，贯穿历史，直到现今的日子。保罗不是在指某个将来的时间，这可以在他的劝勉，「这等人你要躲开」上看得出来。「末世」的恶人对提摩太是一个威胁，因为「末世」已经藉着耶稣临到世上。
第三，新约《圣经》作者把基督再来时国度的完满描写为「末日」，这在约翰福音6章39节看得出来：
差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。（约翰福音6章39节）
耶稣在这里教导他的门徒关于他与父的关系的事。他指的「末日」是指向最末后的那一日，那时他要在荣耀中再来，那时死人要复活， 上帝要审判世人。
就像这些及其别的经文展示的那样，新约《圣经》作者相信从耶稣 在地上服事直到他在荣耀中再来，所有从 上帝而来的启示都发生在末世，只有在耶稣的三段式末世论的框架内才能正确理解和领会。
我们现在可以来看新约的基督论，就是关于基督的教义，是怎样表明耶稣实现了以色列对末世的盼望。我们要分两步来看这个问题。第一，我们要看系统神学是怎样处理基督论这个问题的。第二，我们要看圣经神学家是怎样认识这个主题的。我们首先来看系统神学中的基督论。
在传统的系统神学里，基督论关注的是在教会历史某些阶段中人最关心的主题。例如：系统神学家关注的问题有，基督与三位一体真神中其他位格的关系，基督在他的一个位格之内二性的位格联合，基督降卑和高升的光景，他赎罪的本质，以及基督作为先知、祭司和君王的三个职分。无疑新约讲到这些和类似的问题，直到今天它们对教会来说还是重要的问题
但是圣经神学家把基督论带到一个不同的方向。他们强调新约《圣经》作者是怎样主要说明基督是旧约神学每一个方面都在他身上得到成就应验的那一位。
圣经神学家常常提到耶稣在复活之后，在去以马忤斯路上与他的两个门徒相遇的那个时候，以此说明基督在旧约《圣经》中的中心地位。我们在路加福音24章26、27节看到这样的话，
「基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？」于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。（路加福音24章26、27节）
留意在这里，耶稣解释了旧约《圣经》是怎样讲到他的。他叫他们参看「摩西和众先知」，去参看整本旧约《圣经》，让他们看到「凡经上所指着自己的话」。圣经神学一次又一次指出，新约《圣经》作者跟从耶稣在这里的榜样，把他看作是对旧约末世论的成就应验。
新约《圣经》指出耶稣成就应验关于末世预言的很多方式，但是对预言的成就应验并没有充分表达出新约《圣经》对基督的看法。我们而是要认识到，新约关于末世的盼望是集中在耶稣的身上的。耶稣是末世论的中心。
请花时间回想一下我们上一课讨论过的旧约预表。在旧约历史的每一个阶段，关键的人物、制度和事件出现的方式指出 上帝推动历史去达到的目标。它们是在历史结束时要完全实现的事情的初步显示、预兆或预表。出于这个原因，因为耶稣就是基督，是 上帝藉此带入末世的那一位彌賽亞，新约《圣经》作者就说基督是所有旧约预表的成就应验。
我们只需要举几个例子，在最初的阶段， 上帝通过呼召亚当作 上帝国度君尊的祭司管理全地，以此把历史推向它最终的目标；耶稣在末世爲了完成人类对全世界的治理，作了至高的君王和大祭司。 上帝命定挪亚拯救人类脱离 上帝的审判，以促进 上帝国度的目的；耶稣在末世借這一次的受死與复活就奠定了此事。 上帝应许亚伯拉罕他的后裔要把 上帝的祝福带给地上所有的家庭；耶稣最终在末世透過传揚他的福音就實現了这事。 上帝兴起摩西，把他启示的律法赐给以色列；耶稣在末世启示 上帝最终的话语。 上帝告诉大卫，他的王朝要征服 上帝的仇敌，代表 上帝治理全世界；耶稣在末世已經將死亡和魔鬼踩在了腳下。这些只不过是一些例子，表明新约《圣经》作者是怎样把耶稣看作是对旧约的成就应验。
我们一定要记住，耶稣和新约解释了他实现旧约的盼望，这要通过三个阶段发生，就是国度的开启、延续和完满。因此新约《圣经》作者经常让人注意到耶稣实现旧约神学的不同方式。例如，爲实现 上帝对亚当治理全地的呼召，耶稣首先在地上开始他的事奉。他现在仍在继续扩展他对全世界的治理。当他在荣耀中再臨，受造界每一寸土地他都要统治，要使万物都更新了。
为了实现挪亚拯救人类来事奉 上帝的使命，耶稣在地上服事时，呼吁男男女女悔改，命令他的门徒给他们施洗。如今，他在继续做这工作，那就是使用教会呼吁全世界的人們領受救恩和受洗。当基督再来接那忠心跟从他的众人时，他就最终完成拯救人脱离 上帝审判的这个工作。
耶稣也实现了 上帝透過亚伯拉罕祝福世界的呼召。最初，耶稣和他的使徒向外邦人传福音时，就初步实现了那個呼召。现在他继续这个工作的方式，就是通过把拯救的福气带给全世界的人。第三，他要最终完全实现 上帝国度的这个方面，就是在他的新创造中，充滿了各族各国得赎的子民，。
耶穌实现了摩西律法的指引工作，就在于他和他的使徒們肯定了 上帝的律法，并带来新的启示。今天耶穌继续指引他百姓的方式，就是透過耶稣的灵装备教会，擴展《圣经》的教导直到地极。当耶稣再来，在新的创造中的每一个人都将有 上帝的律法完全地写在他们的心里。
最后，耶稣也实现了 上帝给大卫家的得胜和在全世界作王的应许。他首先是通过藉着他的死亡、复活和升天，胜过撒但来实现这一点。他的教会继续藉着福音把基督属灵的得胜传遍全世界。当基督 再来的时候，他要审判 上帝一切的仇敌，治理整个受造界，正是以那位大卫伟大子孙的身份。
这些例子提供了一个框架，从这个框架里我们可以把握新约《圣经》作者聚焦基督，以他作为对旧约成就应验的许多具体方法。基督在末世的三个阶段中亲自带来对旧约每一个盼望的完全实现。
圣经神学家也以新的方式认识了救恩论，就是关于救赎的教义。要理解我们说这话的意思，我们首先要来看传统系统神学中的救恩论这个问题，然后我们要来看圣经神学是怎样看待这个教义的，首先来看系统神学中的救恩论。
从广义来看，传统系统神学家把救恩论分成两个基本范畴:historia salutis，就是救恩历史，还有ordo salutis，就是救恩次序。救恩历史是指 上帝是怎样在客观历史中实现救赎的。救恩次序是指救赎主观应用在个人身上。
在系统神学中，救赎的实现，即救恩历史（historia salutis）的定义是相当狭窄的，就是 上帝籍基督在地上的服事实现的一切事情。人把极多的关注放在基督的赎罪上。基督为谁死？他为什么为我们死？他的死成就了什么？在最近几十年，人更多关注基督的复活。基督 为什么从死里复活？他的新生命和我们的得救有什么关系？系统神学家也论述基督 的升天和他在天上坐在宝座上，他现在作王，如何影响那些相信他的人。他们也在末世论这个标题下讲到基督的再来。但是除了这些主要关注的方面，系统神学家就没有非常关注救赎的客观实现。
系统神学家而是把他们大部分的注意力集中在拯救的应用，就是救恩次序（ordo salutis）上，强调拯救是怎样应用在个人生活上，藉此为大多数的基督徒指明方向。即使在今天，当我们使用诸如重生、悔改、信心、称义、成圣、坚忍和得荣耀这样的术语时，我们通常想到的都是拯救应用在个人身上的具体方面。在教会几乎所有支派的神学词汇中，重生是指拯救在一开始应用在人身上时他们经历的新生。悔改是人离开罪转向基督。信心是个人为了得救对 上帝在基督里的恩典的信靠和依赖。称义是 上帝在法庭上宣告人唯独通过相信才能领受的归算的义。成圣这个术语通常指个人在圣洁中的长进。得荣耀是拯救完全地应用在一个人身上，在荣耀中得到永生的赏赐。
我们很多人都熟悉系统神学是怎样讨论救恩论的这些以及其他方面的。但是新约圣经神学是从另外一个出发点来看待拯救的教义的，这些观点是由耶稣三个阶段的末世论而来的。
和系统神学家形成对比的是，圣经神学家更多关注拯救的实现，就是救恩历史（historia salutis）。他们指出了新约总是在耶稣末世论三个阶段，在他里面拯救的历史实现这个框架内，来理解拯救应用在人身上的这件事。
我们可以把新约救恩论想像为舞台的背景。从圣经神学的观点来看，拯救在基督里的实现构成了舞台的背景。这个背景有三大板块，代表末世的开启、延续和完满。拯救应用在个人生活中，就像一个角色站在舞台靠前的位置。新约《圣经》作者描写拯救临到一个人时所发生的事情时，仿佛他们是坐在观众席三个不同的座位上来看舞台。他们把个人的救恩经历放在三个背景板块的衬托下来观看的，即分别从代表末世的开启、延续和完满来表述。
从第一个角度来看，跟从基督的人，当他与基督在末世开启时已经成就的事联合时，他的得救就是稳固的了。从第二个角度来看，跟从基督 的人与基督在末世延续时正在成就的事联合，这样就在他一生中经历得救。从第三个角度来看，跟从基督的人与基督在末世完满时将要成就的事联合，他就要经历他最后的得救。
就绝大部分而言，我们很容易可以看出，这就是新约《圣经》作者把成就拯救与应用拯救联系起来的方式。例如使徒保罗用三种基本的方式使用关于拯救的术语。有时候他是从第一个角度来讲的，把拯救说成是已经发生的事。例如我们在罗马书8章24节看到这样的话：
我们[已]得救时就存着这盼望。（新译本）（罗马书8章24节）
在这里保罗讲到我们过去被圣灵重生的经历，以及被引向一条新的生命道路，这是因着基督在2000年前所成就之事的缘故。
其他时候，保罗是从第二个角度来讲拯救，把它说成是在信徒经历中的一种此时正在发生的现实，他在哥林多前书1章18节这样说，
因为十字架的道理，在那[正在]灭亡的人为愚拙，在我们[正在]得救的人却为 上帝的大能。（哥林多前书1章18节）
保罗在这里讲到我们在基督里继续的得救，这是建立在基督在国度开启时所做的事情上的，但也是与他现在在天上的事奉密切相关。
在其他时候，保罗从第三个角度，讲拯救是仍在将来的事，是在 基督再来时要发生的事。他在罗马书5章9节这样说：
所以，我们现在既然因他的血称义，就更要借着他[将来]免受 上帝的忿怒。（新译本）（罗马书5章9节）
只需要看一个突出的例子。救恩次序的最后一个方面常被称为「得荣耀」。我们通常使用这个词来指基督再来时发生在个人身上的事。但是圣经神学家留意到，如果我们只是把它局限在完满的时候，我们就压缩了新约《圣经》得荣耀的概念。例如，保罗在末世的三个阶段中都使用过「得荣耀」。首先，他把这说成是已经发生在信徒身上的事。请听他在罗马书8章29和30节是怎样说的：
因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗马书8章29-30节）
这一段里翻译成「得荣耀」的这个动词短语是έδόξασεν (e-DOX-a-sen) ，它采用的动词形态表示一件已经发生的事件。因为在基督里的人是与 基督复活和升天时基督的得荣耀联合在一起，他们已经和他一道领受了一定程度的得荣耀。相信的人在基督里已经得荣耀了。
除此之外，保罗也指出，对忠心的信徒来说，得荣耀是一个正在进行的实在之事。与基督联合的每日生活经历也可以被说成是反复进行的得荣耀。就像保罗在哥林多后书3章18节讲到自己和他的同伴时所说的那样：
我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。（哥林多后书3章18节）
翻译成「荣上加荣」的原文短语是ảπδόξηςέỉςδόξαν(a-PO DOX-es eis DOX-an)，它的直译就是从「荣耀到荣耀」。这里使徒保罗要强调的就在于，事奉基督的人生是信徒得荣耀不断增加的过程。
当然，保罗在这里讲得荣耀是将来发生的事。很像系统神学家， 保罗认识到跟从基督的人在基督再来的时候要更加大得荣耀。我们看提摩太后书2章10节：
所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。（提摩太后书2章10节）
同样圣经神学家指出，新约《圣经》作者如此按照耶稣末世论的三个阶段来思想，以致他们用这种三重的方法看待救恩论的每一个方面。
我们在这一课介绍了新约圣经神学这个领域，我们通过把它与旧约《圣经》神学作比较，对这门学科有了一个基本定位。我们看到新约之前圣经神学的发展，怎样导向耶稣关于末世论的教导。我们也探索了圣经神学家是怎样把耶稣三个阶段的末世论看作是所有新约圣经神学的指导框架。
新约的圣经神学采用了许多不同的途径和方法，帮助我们增加和开拓认识 耶稣和他的门徒们的教训。然而至关重要在于，圣经神学已经向我们清楚显明，怎样信靠基督第一次来所成就的一切，作为为他而活的根基，现在怎样依靠 基督的灵给予我们的能力，作为为他而活的动力，而且怎样凭借将来基督 荣耀再来的应许，作为为他而活的盼望。
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